काव्य का स्वरूप (काव्य लक्षण)

प्रश्न- भारतीय आचार्यों द्वारा निर्दिष्ट काव्य लक्षणों का विश्लेषण कीजिए

अथवा
भारतीय आचार्यों द्वारा प्रतिपादित काव्य लक्षणों पर प्रकाश डालिये।

उत्तर -

कविता मनुष्य के भावोद्गार का साधन उसकी आदिम अवस्था से ही रहा है। आदिम अवस्था में जब मनुष्य को ध्वनियों एवं लिपियों का ज्ञान नहीं रहा होगा तब उसकी व्यंजनाएँ सांकेतिक होती होंगी और भावोद्वेलन की स्थिति में उसकी यही सांकेतिक व्यंजनाएँ कविता का आरम्भिक रूप रही होंगी। कविता को लक्षणबद्ध करने एवं उसके स्वरूप का निर्धारण की मनुष्य की योजना उसके तार्किक बुद्धि के विकास का परिणाम है। भारतीय आचार्यों के मतों पर विचार करने से पहले हम यह स्पष्ट करना चाहेंगे कि लक्षण क्या होता है। काव्य के सन्दर्भ में लक्षण का क्या तात्पर्य है।

'लक्षण' का अर्थ होता है- विशेष धर्म किसी वस्तु का लक्षण उसका वह धर्म है जो उसे अन्य वस्तुओं से पृथक करता है। काव्य के सन्दर्भ में भी यही बात सत्य है। काव्य का लक्षण उसका वह धर्म है जो वाङ्मय के अन्य प्रकारों से उसके पार्थक्य को स्पष्ट करती है। यहीं पर एक बात और भी स्पष्ट कर लेना चाहिए कि 'लक्षण' और 'परिभाषा' दोनों एक ही नहीं हैं। काव्य का लक्षण उसका मूल गुण धर्म होता है, जबकि परिभाषा में उन गुण धर्मों को व्यवस्थित रूप से इस प्रकार शब्दबद्ध किया जाता है कि वह काव्य के स्वरूप को सम्यक् रूप से प्रस्तुत कर सके।

संस्कृत साहित्य में काव्यशास्त्रीय चिन्तन सुदृढ़ परम्परा आचार्य भरतमुनि के ग्रन्थ 'नाट्यशास्त्र' से प्रारम्भ होती है, जोकि पहली शती ईस्वी की रचना है। इसका मतब यह नहीं समझना चाहिए कि भरत के पहले काव्यशास्त्रीय चिंतन होता ही नहीं था। स्वयं भरत ने ही नाट्यशास्त्र में अपने पूर्ववर्ती अनेक चिन्तकों का संकेत दिया है। दूसरी बात यह है कि भरत ने अपने विचार जिस आत्मविश्वास के साथ प्रकट किया है वह आत्मविश्वास एक नई परम्परा की शुरूआत में नहीं आसकता है। इससे पता चलता है कि क्षीण रूप में ही सही, लेकिन चिन्तन की परम्परा भरत के पहले भी विद्यमान अवश्य रही। चूँकि भरत के पूर्ववर्ती किसी चिन्तक की कोई कृति नहीं मिलती इसलिए नाट्यशास्त्र को ही काव्यशास्त्र का पहला ग्रन्थ माना जाता है।

कविता की सबसे प्राचीन परिभाषा हमें अग्निपुराण में उपलब्ध होती है। इस ग्रन्थ में लिखा गया है कि-

'संक्षेपाद्वाक्यमिष्टार्थ व्यवच्छिन्ना पदावली
काव्यं स्फुरदलंकार गुण व दोष वर्जितम्

अर्थात् ईष्टार्थ को प्रकट करने वाली पदावली से युक्त ऐसा वाक्य काव्य है जिसमें अलंकार प्रकट हो और दोष रहित और गुण से युक्त हो। अग्नि पुराण की परिभाषा में काव्य के पाँच लक्षण हमारे सामने उभर कर आते हैं- ईष्टार्थ, संक्षिप्त वाक्य, अलंकार, गुण व दोष

आचार्य भरतमुनि ने अपने नाट्यशास्त्र में काव्य विषयक जो भी चिन्तन व्यक्त किये हैं वह दृश्य काव्य (नाटक) पर आधृत है। भरतमुनि काव्य के स्वरूप को स्पष्ट करते हुए लिखते हैं-

"अर्थ क्रियोपेतम काव्यम्"

अर्थात् अर्थ और क्रिया से मुक्त काव्य है। चूँकि नाटक एक अभिनय परक काव्य है इसलिए उसमें अर्थ के साथ क्रिया (अभिनय) की बात की गयी है। जिस प्रकार श्रव्य काव्य में शब्द और अर्थ का अनिवार्य योग होता है उसी प्रकार नाटक के अर्थ और अभिनय का भरत के परवर्ती आचार्यों ने श्रव्य को अपने चिन्तन का विषय बनाया। आचार्य भामह अपने ग्रन्थ "काव्यालंकार" में काव्य के स्वरूप पर विचार करते हुए लिखते हैं-

"शब्दार्थौ सहितौ काव्यम्"

अर्थात शब्द और अर्थ का संयोग काव्य है। लेकिन भामह की परिभाषा पर एक सवाल यह उठ खड़ा होता है कि शब्द और अर्थ का संयोग तो संपूर्ण वाङ्मय में होता है। अगर काव्य भी शब्द और अर्थ से युक्त होगा तो वाङ्मय के अन्य प्रकारों से उसे पृथक कैसे किया जायेगा। सम्भव है कि सहितों से भामह का तात्पर्य कुछ और हो, लेकिन भामह ने अपने ग्रन्थ में इसका स्पष्टीकरण नहीं किया है। दूसरी बात यह कि यह परिभाषा काव्य के बाह्य स्वरूप का ही निर्धारण करती है। काव्य की अन्तर्भूत विशेषता का संकेत भामह नहीं करते।

वस्तुतः आचार्य भामह तक काव्य के जो लक्षण बताये गये वह काव्य बाह्य स्वरूप का ही निर्धारण करते हैं। परवर्ती आचार्यों ने बाह्य स्वरूप निरूप क लक्षणों का खण्डन करते हुए काव्य की अन्तर्भूत या काव्य की आत्मा को तलाशने का यत्न आरम्भ किया। इस सम्बन्ध में आचार्य दण्डी कहते हैं कि "शरीरं तावदिष्टार्थ व्यवच्छिन्नापदावली"। अर्थात् ईष्ट अर्थ को प्रकट करने वाली पदावली शरीर मात्र है। ध्वन्यालोककार आनंदवर्धन भी यही कहते हैं- “शब्दार्थ शरीरं तावत्काव्यम्' काव्य तो शब्दार्थ के शरीर वाला है। काव्य की आत्मा तो कुछ और ही है।

काव्य की आत्मा को तलाशने का जो प्रयास शुरू हुआ उसके फलस्वरूप अनेक संप्रदायों का जन्म हुआ। अलंकार संप्रदाय, रीति संप्रदाय, ध्वनि संप्रदाय वक्रोक्ति संप्रदाय, औचित्य संप्रदाय अनुभिति तथा रस संप्रदाय आदि काव्य की आत्मा को तलाशने के प्रयास में विकसित हुए।

अलंकारवादी आचार्यों ने अलंकार को काव्य की आत्मा के रूप में स्थापित करना चाहा। लेकिन एक सवाल यह पैदा होता है कि "अलंकार है क्या? आचार्य दण्डी इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं कि - काव्य शोभाकरान धर्मानलंकारान् प्रचक्षते। काव्य के शोभाकारक धर्म को अलंकार कहा जाता है। भामह, उद्भट, वामन रुद्रट आदि आचार्यों ने अलंकार काव्य में सौन्दर्य का कारण स्वीकार किया है। तब एक सवाल पैदा होता है कि सौन्दर्य को ही काव्य की आत्मा क्यों न मान लिया जाये। लेकिन यह उचित नहीं होगा। हालाँकि कुछ आचार्यों ने "सौन्दर्यालंकार' कहकर अलंकार को सौन्दर्य का पर्याय माना है, लेकिन सौन्दर्य और अलंकार दोनों एक-दूसरे का पर्याय नहीं हो सकते। क्योंकि प्रत्येक अलंकार से सौन्दर्य सिद्ध नहीं होता। कुछ अलंकार सौन्दर्य की जगह असौन्दर्य पैदा करते हैं। दूसरी बात यह है कि सौन्दर्य अलंकारों से ही नहीं उत्पन्न होता है। वक्रोक्ति ध्वनि आदि भी सौन्दर्य उत्पन्न कर सकते हैं। इस प्रकार काव्य की आत्मा के रूप में अलंकार को स्थापित करना ज्यादा समीचीन नहीं लगता है।

वामन ने रीति को काव्य की आत्मा के रूप में मान्यता देते हुए लिखा है कि - रीतिरात्मा काव्यस्य यानी शब्दार्थ शरीर वाले काव्य की आत्मा रीति है। 'ध्वन्यालोक' नामक अपने ग्रन्थ में आन्दवर्धानाचार्य ने ध्वनि को काव्य की आत्मा माना है। आनन्दवर्धन की प्रस्थापना का खण्डन करते हुए वक्रोक्ति संप्रदाय के प्रवर्तक आचार्य कुंतक ने वक्रोक्ति को काव्य का जीवन कहा है। आचार्य क्षेमेन्द्र ने औचित्य को तो महिभट्ट ने 'अनुमति' काव्य के केन्द्रीय तत्व के रूप में मान्यता दी।

आचार्य विश्वनाथ ने "वाक्य रसात्मक काव्यम्" कहकर रस को काव्य के अंतर्भूत तत्व के रूप में रेखांकित किया। विश्वनाथ के मत को स्वीकार करने में एक कठिनाई यह है कि अगर रसात्मक वाक्य को ही काव्य माना जायेगा तो काव्य क्षेत्र सीमित हो जायेगा। क्योंकि बहुत से उत्कृष्ट काव्य, जिसमें रस की शास्त्रीय निष्पत्ति नहीं हुई काव्य क्षेत्र से बाहर हो जायेंगे।

पंडित जगन्नाथ काव्य को परिभाषित करते हुए कहते हैं- रमणीयार्थ प्रतिपादकः शब्दः काव्यम्”। अर्थात् रमणीय अर्थ का प्रतिपादन करने वाला शब्द ही काव्य है। पंडित जी की परिभाषा निर्दोष नहीं है। शब्द काव्य की इकाई होता है। कविता शब्दों में नहीं, बल्कि शब्दों के संयोजन से निर्मित वाक्य में निष्पादित होती है। जरूरी नहीं है कि कविता का प्रत्येक शब्द रमणीय अर्थ देता हो। संपूर्ण वाक्य से रमणीय अर्थ का प्रतिपादन होता है। पंडित जी अगर रमणीयार्थ प्रतिपादक वाक्यं काव्यम्" कहते तो शायद ज्यादा बेहतर होता।

आचार्य मम्मट वाली परिभाषा कुछ-कुछ अग्निपुराण वाली परिभाषा से मिलती-जुलती है। वे 'काव्य-प्रकाश' में लिखते हैं कि-

'तददोषौ शब्दार्थो सगुणावनलंकृती पुनः क्वापि अर्थात् दोषहीन गुणयुक्त और कभी-कभी अहंकार से रहित शब्दार्थ काव्य है। मम्मट की परिभाषा से तीन बातें उभरकर सामने आती है। पहला 'अदोषौ' दूसरा 'सगुणौ' और तीसरा 'अनलंकृति पुनः क्वापि आचार्य मम्मट के मत का विरोध विश्वनाथ, जयदेव एवं जगन्नाथ ने किया। 'अदोषी' पद पर आपत्ति प्रकट करते हुए आचार्य विश्वनाथ लिखते हैं कि कोई भी काव्य पूरी तरह निर्दोष हो ऐसा सम्भव नहीं है। थोड़े से दोष के कारण काव्य का काव्यत्व ठीक उसी प्रकार नष्ट नहीं होता जिस प्रकार कीड़े के कुतर देने से रत्न का रतनत्व। उसकी उपादेयता भले ही घट बढ़ जाये।

जहाँ तक 'सगुणौ' पद का सवाल है। विश्वनाथ जी कहते हैं कि गुण रस का धर्म होता है शब्द और अर्थ का नहीं। मम्मट का यह प्रयोग दोषपूर्ण है। मम्मट ने अलंकृत काव्य को भी काव्य की संज्ञा दी है। जयदेव ने मम्मट पर प्रहार करते हुए कहते हैं कि काव्य को अलंकार विहीन कहना उतना ही हास्यास्पद है जितना की अग्नि को उष्णता से विहीन कहना। 'शब्दार्थो' पर आक्षेप भी किया जाता है।

मम्मट के पक्ष में भी कुछ तर्क दिया जा सकता है। 'अदोषी' से मम्मट का तात्पर्य काव्य के स्वरूपगत दोष नहीं था। उनका अभिप्राय केवल इतना ही था कि वह रसोत्कर्ष में बाधा न पैदा करे। अलंकार विहीन काव्य से भी मम्मट का तात्पर्य ऐसे काव्य से था जिसमें अलंकार स्फुटित न हो।

इस प्रकार हम देखते हैं कि काव्य की आत्मा के सन्दर्भ में भी आचार्यों में कोई निश्चित मत नहीं बन पा रहा है। कुछ आचार्यों ने मम्मट के तो कुछ आचार्यों ने जगन्नाथ के काव्य लक्षण को मान्यता दिया है। लेकिन सच्चाई यह है कि काव्य के व्यापक स्वरूप परिभाषित करना अत्यन्त कठिन है।

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